每当看到从高处直流而下的瀑布我便想起唐代诗人李白的名句什么什么？

每当看到从高处直流而下的瀑布我便想起唐代诗人李白的古诗《望庐山瀑布》中的名句：飞流直下三千尺，疑是银河落九天。期待看到有用的回答！想起了唐代诗人李白的名句：飞流直下三千尺。望庐山瀑布 日照香炉生紫烟 遥看瀑布挂前川飞流直下三千尺 疑是银河落九天

其中的飞流直下三千尺 疑是银河落九天望庐山瀑布 唐 · 李白 日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川。飞流直下三千尺，疑是银河落九天。这时候就会想到李白的，飞流直下三千尺，疑是银河落九天。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一~~~~~~~~解译

1、解译：

看它看不见，称它为“夷”。听它听不到，称它为“希”。摸它摸不着，称它为“微”。这三者形象难以区分开来，所以是浑然一体的。

2、原文：

原文出自：老子《道德经》第十四章 无状之状

视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。老子曰：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 [译文]看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者不可说清楚，所以就混而为一。其上不光明，其下不阴暗，蒙胧无法形容，于是又回复到无。就是说它没有形状，没有物象，把此现象称为“惚恍”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。凭这个古老的“道”，来驾驭现存的事物，就会知道古老事物的开端，这就是“道”的规律。 道可道，非常道，不是非常道，而是难道也。老子所说之道是一种无色、无声、无形之物，有点象空气。不过在太空中看地球的空气还有颜色呢，还有什么比空气更无形无状无光无声呢？唯有意识与此相象了。难道说老子之道是说意识产生物质？而没有生物何来意识？也许是时间吧，时间不也是无形无状无光无声之物吗？时空互变，虚实相生，万物复始，也是一种逻辑。还有一种是能量，质能互换，一种无形之能瞬间变成有名之物，而后开地开启，万物复生，也有可能。宇宙从何而来又向何处去，无人知道，无人能证实，只在假说在自圆其说。老子之说是世上第一假说也！假说再多人类也摆脱不了自然王国的困惑。谅你再富有、再权势、再美丽、再智慧也弄不清世界的由来。实在搞不清了，人类就造出了一个上帝，再让上帝造出世界、人类与万物。这也许符合老子的无中生有之逻辑吧！ 想想地球之人类何等幸运，人类可及之所唯有地球人类这一高等动物，虽外星人之说纷纷，但无一例令人信服。再看看我们人类的今与昔，或杀杀打打，或尔虞我诈，或抱残守缺、或夜郞自大，哪有一丝文明的影子？落后者对先进者的“夷、希、微”今日最甚；先进者对落后者的掠、欺、虐日见其威。和平多借口，文明属学术，动物的野性、愚昧人类始终难以克服看今日之世界，竟是无赖之天下！菲律宾正在戒严、伊拉克正在动乱、中东巴以正在较劲，天下从来不太平，除非人类恪守文明此段出自老子《道德经》的一段 全文是 视之不见名曰夷 听之不闻名曰希 搏之不得名曰微 此三者 不可致诘 故混而为一 其上不皦 其下不昧 绳绳不可名 复归于无物 是谓无状之状 无物之象 是谓惚恍 迎之不见其首 随之不见其后 执古之道 以御今之有 能知古始 是谓道纪

解释：眼睛看到欲望 欲望却没看到叫夷耳朵听到欲望 欲望却没听到叫希 自我拼搏 而欲望不得名利叫微 这三者 不可分开 所以三者组合为道 如果自我在欲望之上那么就不会被欲望所控制 如果自我在欲望之下那么就会被欲望所失控制 所有的一切都是虚无的 最后的一切都会归于无物 所以说无状态的状态 就是惚恍的 所谓的恍惚就是它在前时看不到它的头 它在后时也看不到它的尾 这是自古以来就有的道 道创造了今天我们所看到的所有的一切 道能知古今的一切 这就是道

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